وقالت فرقة: له ذلك.
{وجزاء سيئة سيئة مثلها}: هذا بيان للانتصار، أي لا يتعدى فيما يجازي به من بغى عليه.قال ابن أبي نجيح، والسدي: إذا شتم، فله أن يرد مثل ما شتم به دون أن يتعدى، وسمى القصاص سيئة على سبيل المقابلة، أو لأنها تسوء من اقتص منه، كما ساءت الحيض.وظاهر قوله: مثلها المماثلة مطلقًا في كل الأحوال، لا فيما خصه الدليل.والفقهاء أدخلوا التخصيص في صور كثيرة بناء على القياس.قال مجاهد، والسدي: إذا قال له أخزاك الله فليقل أخزاك الله، وإذا قذفه قذفًا يوجب الحد، بل الحد الذي أمره الله به.
{فمن عفا وأصلح}: أي بينه وبين خصمه بالعفو،
{فأجره على الله}: عدة مبهمة لا يقاس عظمها، إذ هي على الله.
{إنه لا يحب الظالمين}: أي الخائنين، وإذا كان لا يحبه وقد ندب إلى العفو عنه، فالعفو الذي يحبه الله أولى أن يعفي عنه، أو لا يحب الظالمين من تجاوز واعتدى من المجني عليهم، إذا انتصروا خصوصًا في حالة الحرب والتهاب الحمية، فربما يظلم وهو لا يشعر.وفي الحديث:
«إذا كان يوم القيامة نادى مناد من كان له أجر على الله فليقم، قال: فيقوم خلق، فيقال لهم: ما أجركم على الله؟ فيقولون: نحن عفونا عمن ظلمنا، فيقال لهم: ادخلوا الجنة بإذن الله» واللام في
{ولمن انتصر} لام توكيد.قال الحوفي: وفيها معنى القسم.وقال ابن عطية: لام التقاء القسم يعنيان أنها اللام التي يتلقى بها القسم، فالقسم قبلها محذوف، ومن شرطية، وحمل
{انتصر بعد ظلمه} على لفظ من، وفأولئك على معنى من، والفاء جواب الشرط، وظلمه مصدر مضاف إلى المفعول.قال الزمخشري: ويفسره قراءة من قرأ: بعد ما ظلم ما عليهم من سبيل، قيل: أي من طريق إلى الحرج؛ وقيل: من سبيل للمعاقب، ولا المعاتب والعاتب، وهذه مبالغة في إباحة الانتصار.
{إنما السبيل}: أي سبيل الإثم والحرج،
{على الذين يظلمون}: أي يبتذلون بالظلم،
{ويبغون في الأرض}: أي يتكبرون فيها ويعلون ويفسدون.وقيل: ويظلمون الناس: أي يضعون الأشياء غير مواضعها من القتل وأخذ المال والأذى باليد واللسان.والبغي بغير الحق، فهو نوع من أنواع الظلم، خصه بالذكر تنبيهًا على شدته وسوء حال صاحبه. انتهى.
{ولمن صبر}: أي على الظلم والأذى،
{وغفر}، ولم ينتصر.واللام في ولمن يجوز أن تكون اللام الموطئة القسم المحذوف، ومن شرطية، وجواب القسم قوله:
{إن ذلك}، وجواب الشرط محذوف لدلالة جواب القسم عليه.ويجوز أن تكون اللام لام الابتداء، ومن موصولة مبتدأ، والجملة المؤكدة بأن في موضع الخبر.وقال الحوفي: من رفع بالابتداء وأضمر الخبر، وجواب الشرط إن وما تعلقت به على حذف الفاء، كما قال الشاعر:
من يفعل الحسنات الله يشكرهاأي: فالله يشكرها.انتهى، وهذا ليس بجيد، لأن حذف الفاء مخصوص بالشعر عند سيبويه.والإشارة بذلك إلى ما يفهم من مصدر صبر وغفر والعائد على الموصول المبتدأ من الخبر محذوف، أي إن ذلك منه لدلالة المعنى عليه:
{لمن عزم الأمور}، إن كان ذلك إشارة إلى المصدر المفهوم من قوله:
{ولمن صبر وغفر}، لم يكن في عزم الأمور حذف، وإن كان ذلك إشارة إلى المبتدأ، كان هو الرابط، ولا يحتاج إلى تقدير منه، وكان في
{عزم الامور}، أي أنه لمن ذوي عزم الأمور.وسب رجل آخر في مجلس الحسن، فكان المسبوب يكظم ويعرق ويمسح العرق، ثم قام فتلا الآية، فقال الحسن: عقلها والله وفهمها، لم هذه ضيعها الجاهلون.والجملة من قوله:
{إنما السبيل} اعتراض بين قوله:
{ولمن انتصر}، وقوله:
{ولمن صبر}.
{ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده}: أي من ناصر يتولاه من بعده، أي من بعد إضلاله، وهذا تحقير لأمر الكفرة.
{وترى الظالمين}: الخطاب للرسول، والمعنى: وترى حالهم وما هم فيه من الحيرة،
{لما رأوا العذاب}، يقولون:
{هل إلى مردّ من سبيل}: هل سبيل إلى الردّ للدنيا؟ وذلك من فظيع ما اطلعوا عليه، وسوء ما يحل بهم.
{وتراهم يعرضون عليها}: أي على النار، دل عليها ذكر العذاب،
{خاشعين} متضائلين صاغرين مما يحلقهم،
{من الذل} وقرأ طلحة:
{من الذل}، بكسر الذال؛ والجمهور بالضم، والخشوع: الاستكانة، وهو محمود. وإنما أخرجه إلى الذم اقترافه بالعذاب وقيل:
{من الذل} متعلق
{ينظرون من طرف خفي}. قال ابن عباس: ذليل. انتهى.قيل: ووصف بالخفاء لأن نظرهم ضعيف ولحظهم نهاية، قال الشاعر:
فغض الطرف إنك من نميروقيل: يحشرون عميًا.ولما كان نظرهم بعيون قلوبهم، جعله طرفًا خفيًا، أي لا يبدو نظرهم، وهذا التأويل فيه تكلف.وقال السدي، وقتادة: المعنى يسارقون النظر لما كانوا فيه من الهمّ وسوء الحال، لا يستطيعون النظر بجميع العين، وإنما ينظرون من بعضها، فيجوز على هذا التأويل أن يكون الطرف مصدرًا، أي من نظر خفي.وقال الزمخشري:
{من طرف خفي}، أي يبتدئ نظرهم من تحريك لأجفانهم ضعيف خفي بمسارقة، كما ترى المصور ينظر إلى السيف، وهكذا نظر الناظر إلى المكاره، ولا يقدر أن يفتح أجفانه عليها ويملأ عينه منها، كما يفعل في نظره إلى المتحاب الظاهر أن
{وقال} ماض لفظًا ومعنى، أي
{وقال الذين آمنوا} في الحياة الدنيا، ويكون يوم القيامة معمولًا لخسروا، ويحتمل أن يكون معنى
{وقال}: ويقول، ويوم القيامة معمول لو يقولوا، أي ويقولوا في ذلك اليوم لما عاينوا ما حل بالكفار وأهليهم.الظاهر أنهم الذين كانوا أهليهم في الدنيا، فإن كانوا معهم في النار فقد خسروهم، أي لا ينتفعون بهم؛ وإن كانوا في الجنة لكونهم كانوا في الجنة لكونهم كانوا مؤمنين، كآسية امرأة فرعون، فهم لا ينتفعون بهم أيضًا.وقيل: أهلوهم ما كان أعد لهم من الحور لو كانوا آمنوا، والظاهر أن قوله:
{ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} من كلام المؤمنين؛ وقيل: استئناف إخبار من الله تعالى. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
قال الشنقيطي:قوله تعالى:
{وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ} الآية، هذه الآية الكريمة تدل على أن الكفار يوم القيامة ينظرون بعيون خفية ضعيفة النظر وقد جاءت آية أخرى يتوهم منها خلاف ذلك وهي قوله تعالى:
{فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ}.والجواب هو ما ذكره صاحب الإتقان من أن المراد بحدة البصر العلم وقوة المعرفة، قال قطرب:
{فبصرك} أي علمك ومعرفتك بها قوية من قولهم بصر بكذا أي علم وليس المراد رؤية العين، قال الفارسي ويدل على ذلك قوله:
{فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءكَ}.وقال بعض العلماء:
{فبصرك اليوم حديد} أي تدرك به ما عميت عنه في دار الدنيا ويدل لهذا قوله تعالى:
{رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا} الآية، وقوله:
{وَرَأى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا} الآية، وقوله:
{أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ}.ودلالة القرآن على هذا الوجه الأخير ظاهرة فلعله هو الأرجح وإن اقتصر صاحب الإتقان على الأول. اهـ.
.تفسير الآيات (47- 48):
قوله تعالى:
{اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ (47) فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ كَفُورٌ (48)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان هذا، أنتج قطعًا قوله:
{استجيبوا} أي اطلبوا الإجابة وأوجدوها، ولفت القول إلى الوصف الإحساني تذكيرًا بما يحث على الوفاق، ويخجل من الخلاف والشقاق، فقال:
{لربكم} الذي لم تروا إحسانًا إلا وهو منه فيما دعاكم إليه برسوله صلى الله عليه وسلم من الوفاء بعهده في أمره ونهيه، ولا تكونوا ممن ترك ذلك فتكونوا ممن علم أنه أضله فانسد عليه السبيل.ولما كان الخوف من الفوت موجبًا للمبادرة، قال مشيرًا بالجار إلى أنه يعتد بأدنى خير يكون في أدنى زمن يتصل بالموت:
{من قبل أن يأتي يوم} أي يكون فيه ما لا يمكن معه فلاح؛ ثم وصفه بقوله لافتًا إلى الاسم الأعظم الجامع لأوصاف الإحسان والإنعام على المطيعين والقهر والانتقام من العاصين:
{لا مرد} أي لا رد ولا موضع رد ولا زمان رد
{له} كائن
{من الله} أي الذي له جميع العظمة وإذا لم يكن له مرد منه لم يكن له مرد من غيره، ومتى عدم ذاك أنتج قوله:
{ما لكم} وأعرق في النفي بقوله:
{من ملجأ يومئذ} أي مكان تلجؤون إليه في ذلك اليوم وحصن تتحصنون فيه من شيء تكرهونه، وزاد في التأكيد بإعادة النافي وما في حيزه إبلاغًا في التحذير فقال:
{وما لكم من نكير} أي من إنكار يمكنكم به من النجاة لأن الحفظة يشهدون عليكم فإن صدقتموهم وإلا شهدت عليكم أعضاؤكم وجلودكم، ولا لكم من أحد ينكر شيئًا مما تتجاوزون به ليخلصكم منه.ولما أنهى ما قدمه في قوله:
{شرع لكم من الدين} نهايته، ودل عليه وعلى كل ما قادته الحكمة في حيزه حتى لم يبق لأحد شبهة في شيء من الأشياء، كان ذلك سببًا لتهديدهم على الإعراض عنه وتسلية رسولهم صلى الله عليه وسلم فقال معرضًا عن خطابهم إيذانًا بشديد الغضب:
{فإن أعرضوا} أي عن إجابة هذا الدعاء الذي وجبت إجابته والشرع الذي وضحت وصحت طريقته بما تأيد به من الحجج، ولفت القول إلى مظهر العظمة دفعًا لما قد يوهم الإرسال من الحاجة فقال:
{فما أرسلناك} مع ما لنا من العظمة
{عليهم حفيظًا} أي نقهرهم على امتثال ما أرسلناك به.ولما كان التقدير.فأعرض عن غير إبلاغهم لأنا إنما أرسلناك مبلغًا، وضع موضعه:
{إن} أي ما
{عليك إلا البلاغ} لما أرسلناك به، وأما الهداية والإضلال فإلينا.ولما ضمن لهذه الآية ما أرسله له، أتبعه ما جبل عليه الإنسان بيانًا لأنه صلى الله عليه وسلم لا حكم له على الطباع وأن الذي عليه إنما هو الإسماع لا السماع، فقال عاطفًا على ما قبل آية الشرع من قوله:
{يبسط الرزق لمن يشاء} حاكيًا له في أسلوب العظمة تنبيهًا على أنه الذي حكم عليهم بالإعراض عما هو جدير بأن لا يعرض عنه عاقل، وإيماء إلى أن الإنسان لغلبه جهله وقلة عقله يجترئ بأدنى تأنيس على من تجسد الجبال لعظمته وتندك الشوامخ من هيبته:
{وإنا إذا أذقنا} بعظمتنا التي لا يمكن مخالفتها.ولما كان من يفرح بالنعمة عند انفراده بها مذمومًا، عبر بالجنس الصالح للواحد فما فوقه تنبيهًا على أن طبع الإنسان عدم الاهتمام بشدائد الإخوان إلا من أقامه الله في مقام الإحسان فقال:
{الإنسان} أي بما جبلناه عليه من النقص بالعجلة وعدم التمالك
{منا رحمة} أي نوعًا من أنواع الإكرام من صحة أو غنى ونحو ذلك، وأفرد الضمير إشارة إلى أنه مطبوع على أنه ليس عليه إلا من نفسه ولو كان أهل الأرض كلهم على غير ذلك، وكذا عبر بالإنسان فقال:
{فرح بها} أي ولو أن أهل الأرض كلهم في نقمة وبؤس وعمى فأخرجه الفرح عن تأمل ما ينفعه ليشكر، فكان ذلك لذلك كافرًا للنعمة لأنه أبدل الشكر بالفرح والكفر فتوصل بالعافية إلى المخالفة، فأوقع نفسه في أعظم البلاء.ولما دل بأداة التحقق على أن النعمة هي الأصل لعموم رحمته، وأنها سبقت غضبه، دل على أن السيئة قليلة بالنسبة إليها بأداة الشك والمضارع فقال:
{وإن} ولما كانت المشاركة في الشدائد تهون المصائب، فكان من يزيد غمه بخصوص مصيبته عند العموم مذمومًا، نبه على نقص الإنسان بذلك بالجمع فقال:
{تصبهم سيئة} أي نقمة وبلاء وشدة.ولما كانت الرحمة فضلًا منه، أعلمهم أن السيئة مسببة عنهم فقال:
{بما قدمت أيديهم} وعبر باليد عن الجملة لأن أكثر العمل بها.ولما كان الجواب على نهج الأول: حزنوا فكفروا، وعدل عنه إلى ما يدل على أن جنس الإنسان موضع الكفران، ولما كانوا يدعون الشكر وينكرون الكفر، أكد قوله وسبب عن تلك الإصابة والإذاقة معًا إشارة إلى أنه لا أصل له غيرهما، فقال مظهرًا موضع الضمير لينص على الحكم على الجنس من حيث هو:
{فإن الإنسان} أي الآنس بنفسه المعرض عن غيره بما هو طبع له بسبب مسه بضر
{كفور} أي بليغ الستر للنعم نساء له، ينسى بأول صدمة من النقمة جميع ما تقدم له من النعم، ولا يعرف إلا الحالة الراهنة، فإن كان في نعمه أشر وبطر، وإن كان في نقمه أيس وقنط، وهذا حال الجنس من حيث هو، ومن وفقه الله جنبه ذلك كما قال صلى الله عليه وسلم:
«المؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له» وليس ذلك إلا للمؤمن، والآية من الاحتباك: قكر الفرح أولًا دالًا على الحزن ثانيًا، وذكر الكفران ثانيًا دال على حذفه أولًا. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ}.اعلم أنه تعالى لما أطنب في الوعد والوعيد ذكر بعده ما هو المقصود فقال:
{استجيبوا لِرَبّكُمْ مّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ الله} وقوله:
{مِنَ الله} يجوز أن يكون صلة لقوله:
{لاَّ مَرَدَّ لَهُ} يعني لا يرده الله بعد ما حكم به، ويجوز أن يكون صلة لقوله:
{يَأْتِيَ} أي من قبل أن يأتي من الله يوم لا يقدر أحد على رده، واختلفوا في المراد بذلك اليوم فقيل يوم ورود الموت، وقيل يوم القيامة لأنه وصف ذلك اليوم بأنه لا مرد له وهذا الوصف موجود في كلا اليومين، ويحتمل أن يكون معنى قوله:
{لاَّ مَرَدَّ لَهُ} أنه لا يقبل التقديم والتأخير أو أن يكون معناه أن لا مرد فيه إلى حال التكليف حتى يحصل فيه التلافي.ثم قال تعالى في وصف ذلك اليوم
{مَا لَكُمْ مّن مَّلْجَأٍ} ينفع في التخلص من العذاب
{وَمَا لَكُمْ مّن نَّكِيرٍ} ممن ينكر ذلك حتى يتغير حالكم بسبب ذلك المنكر، ويجوز أن يكون المراد من النكير الإنكار أي لا تقدرون أن تنكروا شيئًا مما افترفتموه من الأعمال
{فَإِنْ أَعْرَضُواْ} أي هؤلاء الذين أمرتهم بالاستجابة أي لم يقبلوا هذا الأمر
{فَمَا أرسلناك عَلَيْهِمْ حَفِيظًا} بأن تحفظ أعمالهم وتحصيها
{إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البلاغ} وذلك تسلية من الله تعالى، ثم إنه تعالى بيّن السبب في إصرارهم على مذاهبهم الباطلة، وذلك أنهم وجدوا في الدنيا سعادة وكرامة الفوز بمطالب الدنيا يفيد الغرور والفجور والتكبر وعدم الانقياد للحق فقال:
{وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الإنسان مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا} ونعم الله في الدنيا وإن كانت عظيمة إلا أنها بالنسبة إلى السعادات المعدة في الآخرة كالقطرة بالنسبة إلى البحر فلذلك سماها ذوقًا فبيّن تعالى أن الإنسان إذا فاز بهذا القدر الحقير الذي حصل في الدنيا فإنه يفرح بها ويعظم غروره بسببها ويقع في العجب والكبر، ويظن أنه فاز بكل المنى ووصل إلى أقاصي السعادات، وهذه طريقة من يضعف اعتقاده في سعادات الآخرة، وهذه الطريقة مخالفة لطريقة المؤمن الذي لا يعد نعم الدنيا إلا كالوصلة إلى نعم الآخرة، ثم بيّن أنه متى أصبتهم سيئة أي شيء يسوءهم في الحال كالمرض والفقر وغيرهما فإنه يظهر منه الكفر وهو معنى قوله:
{فَإِنَّ الإنسان كَفُورٌ} والكفور الذي يكون مبالغًا في الكفران ولم يقل فإنه كفور، ليبين أن طبيعة الإنسان تقتضي هذه الحالة إلا إذا أدبها الرجل بالآداب التي أرشد الله إليها. اهـ.
